vendredi 26 février 2016

NOTAS CONFERENCIA SHARATH 14/3/2015


Ashtanga Yoga desde sus comienzos fue enseñado por Pattabhi Jois. Él estableció el Ashtanga Yoga Nilaya, la antigua shala de Lakshmipuram en Mysore. Antes de eso nadie sabía lo que era Ashtanga Yoga. Ashtanga Yoga son las 8 ramas. ¿Cuál es su propósito?, ¿cuál es el fin de hacer Ashtanga Yoga?. Llegar a samadhi. ¿Alguien ha llegado a samadhi al entrar en la shala?, ¿a alguien le han dado un certificado en samadhi?. A nadie. Ashtanga Yoga tiene que hacerse paso a paso, no se puede saltar a samadhi de golpe. La transformación te va trayendo más claridad hasta llegar a samadhi. Quitamos las impurezas, las falsas ilusiones, las distracciones. Primero hay que quitar todo esto, eliminarlo a través de las asanas, los yamas y los niyamas. Una vez que este proceso ha ocurrido obtienes más claridad.
Debido a las falsas ilusiones no somos capaces de darnos cuenta de lo que realmente somos. Pensamos que hay muchas cosas que son importantes para nosotros. Pienso, oh! si tengo mucho dinero seré más feliz. Una vez que has conseguido el dinero, cierto estatus y poder, ahora quieres mantenerlo. Y para ello se hacen cosas que no son muy positivas. Hay muchas cosas que no son necesarias en nuestra vida. La paz mental sí es necesaria. Por eso hacemos Yoga, para tener paz interior. Ese es el resultado de la purificación que ocurre. Si ves a los yoguis de los Himalayas, ellos no necesitan nada. Llevan la paz dentro. Todos nosotros por medio de la práctica podemos conseguir esto mismo.
La mente tiene que pensar. ¿Qué es eso de tener que detener la mente?. Si detenemos la mente no seríamos capaces de dar un paso. La mente tiene que pensar, pero en calma.
Desperdiciáis mucho tiempo en Facebook contando lo que hacéis, o diciéndole a los demás qué hacer o qué no hacer. Utiliza ese tiempo en mejorarte tú, en corregirte tú. Hay gente que viene y me dice que no tiene tiempo para hacer Yoga y luego pasan ese tiempo en Facebook. Estáis constantemente pendientes de lo que hacen los demás. Gastáis mucha energía. Usa esa energía para saber qué sois, quiénes sois. Todos podemos ser yoguis.
¿Qué es satya?. Ser sincero. Sincero contigo y con los demás. ¿Qué es asteya?. No robar. Por ejemplo no robar asanas.
Hay personas que crean sus propios estilos de Yoga. Cada día ves distintos tipos de Yoga nuevos. Forest Yoga. ¿Qué es eso de Forest Yoga?. ¿Tienes que ir al bosque a hacer Yoga? (risas). No hay Parampara, no se sigue un solo sistema, no hay ningún método en la respiración... Algunos llevan esterillas, bolsas de yoga, ropa a la última moda y otros piensan, oh! ¡ese debe ser un gran yogui!. La belleza interior, la paz interior es otra cosa.
Ahora quieres un nuevo iphone, te lo compras y estás tan contento. Pero esa felicidad es para un rato. Pronto sale un nuevo iphone, y miras al tuyo y dices: “Humm, no me gusta, quiero el nuevo” (risas). Cuando la felicidad es interna no se va, se queda. Si al hacer asanas pones tu intención en sudar y hacer ejercicio no vas a conseguir una paz interior.
Tienes que disfrutar tu práctica.Puedes comer simplemente para llenar el estómago.Pero también puedes comer disfrutando mucho de la comida.
Hoy haces Ashtanga, mañana Hatha yoga, al otro día otra cosa diferente, ¿cómo es posible?. Yo nunca le he preguntado a los demás cómo les va haciendo una cosa o la otra. Yo sólo he hecho lo que me enseñó mi abuelo. La investigación tiene que ser interior, tiene que ser una investigación propia.
Gurú es aquel que te abre los ojos, es aquel que te abre a la vida. Cuando empiezo estas conferencias siempre dedico un momento a dar las gracias a mi Gurú. Gracias a él estoy aquí ahora, gracias a él sé lo que sé. Le recuerdo todos los días. Desde que era muy pequeño vi la rutina que hacía cada día. Se levantaba a las 3 de la mañana, hacía su práctica e iba detrás de cada miembro de la familia a darnos café (Sharath ríe), se preocupaba por todos nosotros. Recitaba mantras y luego enseñaba a muchos alumnos. Terminaba sobre las 11 h y después hacía sus rituales, comía, seguía enseñando.. Esa era la gran dedicación que tenía. Enseñó a tantos y tantos estudiantes... y nunca hizo distinciones, ni los separó en distintos grupos, a todos los enseñaba por igual, daba igual que fueras indio u occidental. Se aseguraba que todo el mundo aprendiera bien. Primero el saludo al sol A. Hasta que no se sabía correctamente no se avanzaba. Toda nuestra práctica, toda su estructura está basada en el saludo al sol A. Cuando en el saludo al sol la respiración está entendida y es la correcta entonces es cuando podemos entender el resto de la práctica. Todo el ciclo de esta práctica está basado en el saludo al sol. Lo más importante de nuestra práctica es la respiración. La respiración es el puente que te hace más fuerte. Solo a través de este ciclo completo de inhalación y exhalación es cuando se consigue estabilidad. Este ciclo es el que genera mucha energía dentro de ti. No solo es el movimiento del cuerpo, es también el movimiento del aire dentro de nosotros. Es muy importante aprenderlo bien. Cuando no respiras bien los saludos al sol ya te dejan cansado.
Mi abuelo se sentaba en su silla y me hacía repetir el nombre de todas las posturas muy rápido, todo lo rápido que pudiera, una y otra vez. Me hacía repetir hasta que estuviera perfecto.
Un día estaba haciendo mi práctica y vi que no estaba Guruji y pensé: ¡qué bien, hoy no me ve!. La chica que limpiaba había quitado la silla en la que se sentaba, pero él estaba medio asomado desde su habitación observándome. Nunca me podía escapar (risas).
Él quería por encima de todo que los estudiantes aprendieran correctamente. Hoy hay muchos profesores que se preocupan más de tener un gran número de alumnos y de complacerles. Dan muuuchas posturas para asegurarse muuuchos alumnos. Algunos hacen cosas extras para ganarse a los alumnos. Te dan abrazos, masajes...cosas extra. A mi nadie me abrazó nunca (risas). Yo me he limitado a enseñar como he aprendido.
Para conseguir la perfección tienes que repetir muchas veces lo mismo. Si veis a los artistas del Circo del Sol veréis que hacen todos estos movimientos maravillosos. Sin embargo es un negocio y tienen que impresionar a una audiencia. Con nuestra práctica no tenemos que impresionar a nadie.
En India se cree, sobre todo antiguamente se pensaba, que llevar algo de oro te ayuda a tener buena salud. Cuando yo tenía veintitantos años mi abuela me dio un anillo de oro para que lo llevara. Yo no tenía ni idea de que llevar el anillo en una mano o en la otra significa cosas diferentes y la gente me preguntaba si estaba casado, ¿dónde está tu mujer Sharath?. Yo les decía el Yoga es mi esposa.
Guruji tenía una biblioteca en su mente. Era un genio. La única cosa que no sabía bien era el inglés. No podía comunicarse bien. Algunos sabían bien inglés y se podían pasar 3 horas explicándote como hacer trikonasana, cómo tenía que ser la perfecta alineación y si la energía iba por aquí o por allá...pero olvidaron lo más importante. La respiración y lo que ocurre en tu mente. ¿Cómo traer más paz, más calma a tu práctica?. Con la respiración. Si respiras con calma tu cuerpo está más calmado en la postura, tu mente está más tranquila.
Esta práctica es una práctica a largo plazo, días, meses, años...
En un teacher training estás perdiendo tu tiempo y tu dinero.
Hay distintos tipos de karma. Está el karma de todo lo malo que tuvimos en vidas pasadas. También tienes tu karma diario, el que creas todos los días. Tu práctica, tu familia, tus obligaciones son tu karma. Si lo haces lo mejor que puedas estás creando buen karma. La vida es una mezcla de buen y mal karma y el Yoga te ayuda a aceptarlo.
Cuando tu mente está en calma, tomas las cosas que te ocurren en la vida, lo bueno y lo malo, con ecuanimidad. Sin subidones tremendos de alegría ni bajones.
A través de tu práctica debes conseguir disfrutar de la vida con equilibrio.
Si vas a la naturaleza puedes sentir la calma. Todo se hace uno. Ves la belleza de los árboles, de los animales, te mezclas con la belleza que te rodea. Experimentas que tú y la naturaleza sois uno mismo, no estás separado. Con el Yoga consigues sentir esa unión.
Cuando alcanzas dhyana tu mente ya no se altera con nada. A veces se define a dhyana como meditación pero dhyana es otra cosa. Dhyana es cuando te mezclas con todo. Cuando sientes que todo es una sola cosa.

Ronda de preguntas
-¿Cuáles son los drishtis en el saludo al sol?:
El drishti sirve para llevar concentración a tu práctica. Hay diferentes drishtis que se van haciendo a lo largo de las diferentes asanas pero hablaremos de ellos en la siguiente conferencia.
- Nos estás comentando que hay gente que no sigue un sistema, que hace muchas cosas diferentes y tú recomiendas todo lo contrario, que nos centremos sólo en una. ¿No puede haber también una manera de encontrar un equilibrio haciendo varias cosas que sientas que te van bien?.
Mi experiencia después de 25 años es que eso no funciona. Si pones muchos programas con formatos diferentes en tu ordenador termina por bloquearse.
- Si pero, ¿no se puede buscar un punto intermedio? ¿que no sea ni un extremo ni otro?:
No hay punto medio, o una cosa o la otra.
¿Cuando encuentras a Dios vas a decir “si, no está mal pero voy a probar con este otro?. ¿Qué sentido tiene?. No te lleva a ningún sitio. Si yo hubiera hecho eso no estaría en el nivel de entendimiento y de compromiso en el que estoy ahora.
Krishnamacharya tenía un Gurú, Pattabhi Jois tenía un Gurú y yo tenía un Gurú. Vosotros ya no sé cuántos tenéis ( Sharath se ríe). Eso es Parampara. Es como el río Ganges, al principio es puro y según va recibiendo aguas de otros afluentes va perdiendo su limpieza. Ya no es el Ganges del principio. Yo no digo que tengas que seguir este linaje, yo no digo que ésta sea la absoluta verdad. Yo no fuerzo a nadie a hacerlo. Prueba y si crees que otro sistema te va mejor, hazlo. Yo lo que digo es que hagas solo uno.
- ¿Cómo teniendo el mismo Gurú, Iyengar y Pattabhi Jois han dado enfoques tan diferentes a la práctica?:
Pattabhi Jois pasó 25 años estudiando con Krishnamacharya. Si ves vídeos antiguos la práctica era bastante parecida a como seguimos haciéndola ahora. ¿Por qué otros la cambiaron?. No lo sé. Nunca he perdido mi tiempo preguntándome estas cosas. ¿Por qué cambiaron?, ¿por qué hacen esto o lo otro?. Yo sé lo que me funciona a mi. Tienes que preguntarles a ellos.
- Me interesa mucho lo que decías antes sobre el karma. El karma de tu práctica y el de la familia. ¿Cómo se hace para combinar los dos?. A veces me resulta muy difícil, incluso puede hacerme sufrir.
No, no tienes que sufrir. Hay gente que se asusta de la responsabilidad y dice oh, no, yo no quiero tener hijos, trae muchos problemas. Sé que venís de culturas muy diferentes a la nuestra pero para nosotros la familia es muy importante. Tenemos muchas responsabilidades familiares. Cuando yo ya tenía 27 años mi abuela seguía dándome de comer. En India las ligaduras con la familia son muy importantes. Si piensas que lavarte los dientes todos los días es mucho trabajo y te da pereza y dejas de hacerlo ya sabes lo que pasa. La gente dejará de acercarse a ti (risas). Pero no lo haces, te los lavas y ya está, forma parte de tu rutina diaria.
Con tu familia y con tu práctica debes comportarte del mismo modo. No tienes que cuestionarte si es fácil o no. Hazlo. Forma parte de tu día a día, de tu vida. Es tu obligación. Cuando llegas a aceptar esto todo es más fácil, más suave.
Cuando estoy dando clase duermo 2-3 horas. Imagina lo que es eso. Mi hijo el otro día no paraba de gritar y apenas pude dormir. Enseñar es muy duro, todo el mundo quiere venir aquí a aprender. Si duermo o no duermo da igual, no es importante. Yo me levanto, hago mi práctica y vengo a enseñaros. Es parte de mi vida. Estas cosas no me gusta mucho decirlas, pero a veces las digo, si creo que es necesario o importante, para haceros entender.
(Dirigiéndose a la alumna que había hecho la pregunta): Llevas viniendo a Mysore 15 años, sin faltar uno solo. Y tienes 3 hijos. Sé que es muy difícil lo que haces.
Muchas gracias, ahora me voy a dormir, al menos media hora (risas).

“Mucha gente tiene miedo de Dios, pero Dios está ahí, queramos o no. Hay una energía. Hay alguien que nos lleva. No todo está en tus manos. Hay un creador de todo lo que vemos”.
“Nunca vi a mi abuelo perder un solo día de trabajo”.

Sharath Jois. Mysore.14 Marzo 2015.